历史起源

凤凰是传说中的百鸟之王，是中华四大吉祥物之一，代表着高雅、吉祥、安宁及永生。凤凰也是楚人的祖先及图腾象征，自古就有“楚人崇凤”之传说。

凤凰灯舞起源于清代光绪年间，郧阳士人王明德家中每年元宵常挂凤凰灯，看到人们舞龙舞狮，便提议艺人们创新凤凰灯。艺人认为言之有理，便把他家的凤凰灯放大尺寸，玩起了凤凰灯，于是产生了郧阳凤凰灯舞。

伴随着郧阳凤凰灯舞的传承，郧阳地区出现了一批凤凰灯舞艺人和乐班，画家汪发臣、鼓师王春堂、乐师“黑桩”（别名）在反复观摩家禽、飞鸟动作神情后，他们别出心裁地加长了“凤颈”，使表演更加生灵活现，并相应地设计了融民间性、戏曲性、古典性及宗教为一体的、以清雅伴奏为特点，动与静、情与态、舞与乐相互协调的“凤凰点子”，最终使凤凰灯舞定型。

表演内容

郧阳凤凰灯舞俗称“玩凤凰”，因为舞凤凰需要一定力气，所以由男子表演，每2个人舞一只，其中一人掌凤头，一人掌凤身。另有太阳灯、牡丹灯、鲜花灯分别举着立于场地四周起陪衬烘托作用。郧阳凤凰灯舞主要模仿传说中凤凰的各种形态，体现凤凰爱静、爱花中之冠牡丹、爱万物之灵太阳的性格。

1.表演情节

凤凰灯舞表演按照“拥凤出巢—凤凰游园—凤凰寻花—凤凰梳羽—凤凰打盹—凤凰展翅—凤凰朝阳—凤凰回巢”等程序依次进行，表演高潮时以“撒荞火”烘托气氛，并配以风格独特的凤凰灯舞曲调。郧阳凤凰灯舞整个表演过程跌宕起伏，激越欢快，凸显出地方特色。

2.动作特征

郧阳凤凰灯舞表演要求做到“脚眼手身法，心肝脾肺神” 十字诀，以此法来传神传情。

表演各种动作时，都要有舞蹈化的形体，身是人、心是凤，凤随身动，身随意动，人凤合一。凤凰的表演舞姿以静传神，动静结合，在似动未动、似停未停的运动中刻画出凤凰高贵而机警的神态。

3.表演道具

郧阳凤凰灯舞的道具包括凤凰灯、花盆灯和太阳灯。花盆灯5至10盏，以牡丹为主；太阳灯1盏，上面配有太阳、云朵、火焰的彩绘。

这些灯都以竹蔑、皮纸、皮纸捻子、彩纸、竹杆为材料，通过扎制、裱糊、彩绘、组合连接而成。凤凰灯由凤头、凤颈、凤身、凤翅、凤腿、凤尾6个部分组成，其中凤凰羽毛是由一根根一厘米宽的彩布条粘贴而成。每个部分的形状、尺寸、色彩都有严格的规定，这些规定在有着师徒传承关系的画本上描述得清清楚楚，擅自不得改动。

一只凤若凤颈平伸，从头至尾长约8米，两翼展开约2米宽。表演时用2米长的竹竿操纵凤头，带动凤颈自由转向；凤身下有操纵绳，可扯动双翅和凤尾缓缓闪动。

4.乐曲伴奏

郧阳凤凰灯舞的伴奏乐器是双唢呐、双笙和民间打击乐合奏，曲调则为“凤凰点子”，除“凤鸣”“升帐头”“上梁山”是专用曲调外，“大开门”“一字调”“桃槌”“一槌”等多在表演中反复穿插使用。

郧阳凤凰灯舞的曲调大都出自郧阳本地戏剧曲牌和民间吹打乐小调，是以联曲体为主的综合体，在长期流传中形成了独特的风格，其旋律优美柔和。

传承价值

郧阳凤凰灯舞是“楚人崇凤”遗风的活态遗存，是楚人崇凤的活化石，具有多种类当地文化综合特性和汉民族文化特征，是中国汉族民间舞蹈中不多的灯舞艺术形式，有着重要的艺术价值和研究意义。

传承保护

1、传承窘境

随着社会生活的变化，和更具现代特点的娱乐形式的冲击，郧阳凤凰灯舞正在失去昔日夺目的风采。

一些颇有造诣的传承艺人因年事已高逐渐退隐、谢世，很多舞灯、吹打的绝技没有传承下来；而中青年艺人独树一帜或享有威望的很少，有的由于缺少训练，表演技能已经退化。以往那万人空巷争看凤凰灯的热闹，成了老人们怀旧的长叹。

2.保护措施

上个世纪七八十年代，凤凰灯舞被时任郧县构件厂厂长耿家喜重新组建，1982—1984年，郧阳凤凰灯舞开始向外传播。

1990年至—1993年，郧县文化馆对传统的《丹凤朝阳》进行了改编，组织艺人进行创新。在此期间，民间表演与政府组织的示范性演出和谐共进，把郧阳凤凰灯舞的传承推向了一个新的台阶。1991年，武当文化武术节开幕，郧阳凤凰灯舞首次将传统的单凤表演改为双凤，且与多只小凤凰配合表演。

2006年起，为保护郧阳凤凰灯舞，郧阳已在资金、人员、演出推广、对外交流等方面做了大量工作，并制定了新的保护规划和措施。对郧阳凤凰灯舞表演团体、表演人才、表演风格、乐曲特点、扎制工艺等状况开展了相关学术研究，并建立了郧阳凤凰灯舞文化生态保护区，对郧阳凤凰灯舞表演团体、民间艺人等进行重点保护。

2007年，郧阳凤凰灯舞被列入湖北省第一批省级非物质文化遗产名录。

2014年，灯舞（郧阳凤凰灯舞）经中华人民共和国国务院批准列入第四批国家级非物质文化遗产名录。郧阳县先后建立了20多个郧阳凤凰灯舞特色培训村，并选择郧阳科技中专作为郧阳凤凰灯舞培训基地。

2019年，十堰市郧阳区文化馆获得“灯舞（郧阳凤凰灯舞）”项目保护单位资格。

代表性传承人

史清，男，汉族，2018年5月8日入选为第五批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。