地龙灯流传于武陵山腹地湖北恩施来凤县的大岩板、板沙界两个相邻的土家山寨，当地称为“巴地梭”，是土家族一种独特的民间灯舞。舞蹈套路和动作现存12种，演技难度大，表演性、观赏性比较强，舞法独特。

一、起源传说

地龙灯来源于楚霸王项羽“龙生虎养凤遮荫”的传说，西楚霸王建功立业后不忘龙、虎、凤的养育之恩，遂令民间每年正月十五扎制龙、虎、凤的图形举行祭祀活动，以表达对这些神兽的感恩之情。后来，由于湘西嵝水、酉水流域（包括大岩板村）出现“赶白虎”的风俗，所以地龙灯就取消了虎，只剩下龙和凤。从此，“地龙灯”便流传发展起来，渐渐演化成一种集娱乐、祭祀于一体的民俗体育活动。

地龙灯在来凤流传有文字记载的历史大约150多年。清同治本《来凤县志》卷之二十八《风俗志》载：（正月）上九日至元宵，城乡有地龙灯之戏，杂以凤虎麟鱼诸灯，或扮童子，锣鼓争喧，爆花竞放，观者填衢达旦。

二、舞蹈特色

1.表演形式

地龙灯多在街头、坪坝或住宅的堂屋、院落中进行。地龙灯舞蹈套路和动作现存12种，演技难度大，表演性、观赏性比较强，舞法独特。地龙灯的表演支撑不是依靠木棍而是九名表演者的身体，一人手举龙头，一人背龙尾，其余七个人藏于龙身，分别由单人单手抓住每节龙身内的圆形篾圈，另一手则抓住前者的腰带藏于龙衣内，整个人被彩色龙衣遮住双脚，全凭藏在龙衣里的舞者相互默契配合。

 “地龙灯”的表演除龙、凤共舞之外，另加鱼、虾、蚌壳、乌龟等伴舞。这种天、地、海动物汇聚一起表演的艺术形式在龙舞界里独树一积，是稀有独特的舞龙种类。

2.动作特征

表演时，表演者的身体始终前倾，保持骑马桩和弓箭步的姿势行进，龙身的摆动仿若一条真龙，所以民间有顺口溜“地龙灯，地龙灯，不用篾篓不用棍，巴地梭着走，活像其龙行；玩耍龙人弯着身，站的骑马桩，走的弓箭步，似同狮子灯”。

3.道具器材

地龙灯表演时需要圆宝、龙、凤及鱼虾蚌等道具，整套道具的“骨架”基本靠篾条完成，工艺要求高，制作精致，色彩斑斓。

圆宝：用来引龙，艺人用削好的篾条绑扎成直径约30厘米的圆球，外面用红布包裹，一根粗铁丝从“宝”中穿为轴，使宝可以转动，“宝”的四周按上铃铛，用铁丝固定，下端安上长约一米的木把，即成圆宝。

地龙：“地龙”包括龙头、龙衣和龙尾三部分。龙头由篾条、麻线扎成骨架，再将龙角、龙冠、龙额、龙眼、龙腮、龙嘴、龙舌、龙须等固定在骨架上，然后用草纸糊在骨架上，最后勾画轮廓；龙衣是一块长约九米，宽约三米的布，两侧剪成齿状，红布裹边做成波纹状龙纹，黑布滚边作背脊，再绘上鳞甲；龙尾由篾条、麻线扎成骨架，外糊草纸，勾线绘色。

凤：凤头、凤翅、凤尾全是用篾条和麻线先绑扎好骨架，蒙上白布，再用五彩纸糊成羽毛，两翅之间用带子相连，翅内各安一个抓手，即成凤凰。

三、传承价值

地龙灯最初在来凤地区发挥着举足轻重的祭祀作用，如今地龙灯表演挣脱神性外壳变为亲民喜庆的文娱表演，具有很强的观赏性和深厚的文化内涵，它是汉文化、楚文化与巴文化交融整合的艺术结晶，反映出中华民族一体多元的特征，是一种艺术化的民俗和民俗化的艺术。同时，它还有活跃群众文化、促进村寨及族群和谐的社会功能。

四、传承保护

20世纪60年代中期，地龙灯表演被迫停止，大部分地龙灯被烧毁，地龙灯习俗遭到极大的破坏。

20世纪80年代，村落民俗活动得到重新肯定，地龙灯被来凤县文化馆搜集整理成书，并公开出版发行。

2005年，来凤县文体局成立了“湖北来凤土家地龙灯”民族民间资源领导小组，致力于地龙灯的抢救保护工作。

2011年，来凤县申报的“龙舞（地龙灯）”经国务院批准列入第三批国家级非物质文化遗产名录。

2013年，来凤县在旧司镇中心小学成立地龙灯教学基地，邓斌或弟子万建全给学生上课。

2016年，来凤县文化馆分别拨付给该中心5万元保护经费，用于地龙灯日常训练和传承。

2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，来凤县文化馆获得“龙舞（地龙灯）”项目保护单位资格。

五、代表性传承人

邓斌，男，苗族。从小开始舞地龙灯，到耄耋之年仍在坚持，被授予“恩施州民间艺术大师”称号。